Занимљиво

Раимонд Виллиамс

Раимонд Виллиамс



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Раимонд Виллиамс, син железничког сигналисте, рођен је у Велсу 1921. Образован на Абергавенни гимназији и Тринити Цоллегеу у Кембриџу, његове студије је прекинуо Други светски рат. Придружио се британској војсци и служио као капетан против тенкова.

После рата радио је у образовању одраслих пре него што је постао предавач на Универзитету у Кембриџу. Социјалиста, 1950 -их удружио је снаге са Е. П. Тхомпсоном, Рапхаелом Самуелом, Ралпхом Милибандом, Стуарт Халлом и Јохном Савиллеом како би покренули два радикална часописа, Тхе Нев Реасонер и Нев Лефт Ревиев.

Вилијамс је опширно писао о историји културе. Вилијамсове књиге укључују Култура и друштво 1780-1960 (1958), Дуга револуција (1961), Кључне речи (1976), Комуникације (1962), Друга генерација (1964), Орвелл (1971), Земља и град (1973), Телевизија: Технолошки и културни облик (1974), Марксизам и књижевност(1977), Добровољци (1978), Проблеми у материјализму и култури (1980), Култура (1981), Записи у друштву (1983) и Лојалности (1985).

Раимонд Виллиамс је умро 1988.


Речи у историји: огледала или мотори?

Пре неколико година написао сам књигу посвећену историји једне филозофске кључне речи, ‘алтруизам ’, коју је сковао француски филозоф и социолог Огист Конт 1851. То је био мој први поход у културну историју филозофије.

Делимично инспирисан овим претходним пројектом, одлучио сам да на блог о културној историји филозофије уврстим низ постова у кратким есејима о историјатима, значењима и значају речи које су прешле из филозофије. у ширу културу. Није изненађујуће што сам одлучио да напишем први пост у овој серији о ‘алтруизму ‘. О другим кључним речима ће писати други, укључујући студенте који похађају модул ‘Пхилосопхицал Бритаин ’ у Куеен Мари.

У првом поглављу своје књиге о алтруизму изнео сам своја размишљања о томе како приступити писању историје речи. Пост испод је кратак и мало измењен одломак из 1. поглавља Инвенције алтруизма: стварање моралних значења у викторијанској Британији (Окфорд: Окфорд Университи Пресс за Британску академију, 2008), а овде је репродукован уз љубазну дозволу Британаца Академија.

Историчари су одавно препознали вредност речи и њихову промену у употреби као изворе информација о прошлости. Викторијански лексикографски пројекат на челу са Џејмсом Марејем из којег је настао Окфорд Енглисх Дицтионари заснован је на признању да се тренутна значења речи не могу у потпуности проценити без познавања историје њене употребе. Проучавање ранијих употреба речи може бацити светлост на више од пуких процеса помоћу којих је она попримила данашње значење. Рицхард Цхеневик Тренцх, научни свештеник чији је говор био једна од покретачких снага првобитних планова за оно што ће постати ОЕД, био је неко ко је препознао потенцијал речи као историјске изворе, тврдећи да би ранија употреба речи такође могла да осветли културе и друштва у којима су се оне појавиле. Његова књига Проучавање речи (1851), која се састојала од предавања одржаних пред публиком учитеља приправника, користила је историју речи за истраживање историје човечанства. Тренцх је подржао став Самуела Таилор Цолеридгеа, изражен у овом последњем Помаже у размишљању (1825), да је било случајева када се „више знања веће вредности може пренети кроз историју речи него кроз историју кампање.“ [1]

У двадесетом веку други писци усвојили су Тренцхову идеју да речи могу сведочити о прошлим стварностима да могу бити сведоци. Два члана оксфордске групе писаца познатих као Инклингс, Ц. С. Левис и Овен Барфиелд, обојица су писали историјске студије засноване на истој централној идеји. Барфиелд, у свом Историја на енглеским речима, први пут објављен 1926. године, упоређивао је енглески језик, заједно са другим језицима света, са „непролазном картом“ која нам је „сачувала унутрашњу, живу историју човекове душе“. [2] Његовог пријатеља Ц. С. Левиса Студије речи, први пут објављен 1960. године, а заснован на предавањима одржаним студентима Кембриџа 1950 -их, састојао се од низа есеја о ријечима изабраним за „свјетлост коју бацају на идеје и осјећаје“ која су превладавала у прошлим друштвима и као „помоћ за више тачно читање литературе у оквиру које су коришћени. [3] Одабране речи су укључивале „природа“, „духовитост“, „једноставна“ и „савест“, а биле су илустроване мноштвом примера из филозофских, књижевних и верских дела у класичним, средњовековним и модерним језицима. Иако је Левис тврдио да су његове студије "само лексичке", оне су заправо бациле значајно свјетло на повијесна питања и Левис се посебно занимао за друштвени и морални статус повезан с одређеном употребом кључних ријечи. Његов есеј о међусобно повезаним конотацијама „слободан“, „искрен“, „негативац“ и „либерал“ посебно је добра илустрација овог приступа. [4]

Историчари модерне Британије и њеног језика приметили су да је у осамнаестом и деветнаестом веку, са њиховим драматичним индустријским и научним трансформацијама, енглески речник проширен и обогаћен широким спектром нових термина. Ериц Хобсбавм је отворио своју студију о Доба револуције приметивши да „Речи су сведоци који често говоре више од докумената“, а затим је поменуо „фабрику“, „железницу“, „научника“, „пролетаријат“, „утилитаристичку“, „социологију“ и „идеологију“ као примери кључних енглеских речи које су „измишљене или су добиле своје модерно значење“ у периоду између 1789. и 1848. Њихов значај за Хобсбавма био је као показатељ доласка или трансформације „ствари и појмова за које они дају имена“. 5] Француски лингвиста Георгес Маторе, који је писао 1950 -их, направио је разлику између мотс темоинс и мотс цлес - речи сведока и кључне речи. Прву категорију чинили су неологизми произашли из материјалних, технолошких, друштвених или интелектуалних промена или прекретница. [6] Термини на Хобсбавмовој листи би се уклопили у ову категорију. Кључне речи, с друге стране, за Маторе, биле су речи које су обухватиле водећу идеју или осећање читавог друштва или периода. Он је предложио пруд’хомме и филозоф као ране модерне француске кључне речи. [7]

Најутицајнија студија речи сведока и кључних речи на енглеском језику несумњиво је књига Раимонда Виллиамса из 1976. Кључне речи: Речник културе и друштва. Вилијамс је објаснио да му се, по повратку у Кембриџ после рата 1945. године, учинило да се цео речник места променио - да људи говоре другим језиком. Он је много чешће чуо реч „култура“, на пример, да означи скуп вредности или начин живота. [8] Резултујућа студија, која је на крају завршена тридесет година касније, била је абецедно распоређен речник кључних речи у савременом енглеском језику, као што су „уметност“, „буржоаска“, „добротворна организација“, „демократија“, „елита“, „породица“ итд. на. Сваки унос нуди етимолошка, историјска и семантичка размишљања о развојним дефиницијама, конотацијама и значају изабраних речи. Вилијамс се сам борио да класификује своју књигу, али је сугерисао да се она може сматрати доприносом културној историји, историјској семантики, књижевној историји, социологији и историји идеја. [9] Када говорим о „алтруизму“ као „кључној речи“ у овој књизи, намеравам нешто ближе Вилијамсовом прилично широком смислу тог појма него Матореовој амбициознијој идеји о мот-цле.

Многи од сугестија разматраних у претходним параграфима информишу Проналазак алтруизма на сасвим очигледне начине. „Алтруизам“ се може описати и као сведок значајних промена у изворима моралног ауторитета, и као кључна реч која је обухватила неке од најкарактеристичнијих осећања и идеја викторијанског периода. Образац његовог ширења од котенског порекла, преко записа мале групе интелектуалаца, до широког и разноликог низа других текстова, у којима је попримио више значења, могао би се сматрати конституирањем мапе интелектуалног и друштвеног везе. Надам се да ћу ипак ићи даље од ових карактеристика. Иако је корисно размишљати о речима као сведоцима историјских трансформација, а о језичким променама као о мапи или огледалу друштвених промена, овакве метафоре су врло пасивне. Они се ослањају на идеју да је стварна историјска промена материјална, друштвена, политичка, технолошка, па чак и емоционална и интелектуална, и да такве фундаменталне промене можемо мапирати или пратити пратећи језичку промену, која је тада само маркер или -производ. [10] Ове пасивне метафоре могу се допунити активнијим.

Слика речи као кључа којим се откључавају и отварају текстови и вредности претходне културе свакако је мање пасивна од идеје о језику као мапи или огледалу. Међутим, реч приказује као нешто у рукама историчара, а не његових прошлих корисника. Ако желимо да језичке промене сматрамо више него само епифеноменалнима, онда бисмо могли да посматрамо историју речи као грану историје технологије. То би значило да се препозна очигледна чињеница да су речи оруђа која омогућавају људима да раде ствари попут стварања идентитета за себе, међусобног препирања и артикулисања нових визија природног и друштвеног света. [11] Језичка промена се може посматрати као нека врста друштвене, технолошке, етичке и интелектуалне промене, а не као мапа или огледало такве промене. Могло би се ићи још даље и мислити о језичким променама као мотору других врста промена. Многи нови идентитети, нове идеје и нове идеологије ослањају се на своје постојање на стварању нових речи или на трансформацији значења старих. Како каже Куентин Скиннер, пратећи генеалогију наших евалуативних речника, „затичемо се не гледајући само у рефлексије, већ у један од покретача друштвених промена.“ [12]

[1] О Тренцховим филолошким радовима и његовом дивљењу према Цолеридгеовом схватању ријечи као „живих моћи“, види МцКусицк 1992, есп. 12-17

[2] Барфиелд 1954, 14 цитирано у Г. Хугхес 1988, 1.

[7] Исто, 67-70 види и Г. Хугхес 1988, 24-5 Г. Хугхес 2000, 30-2.

[9] Ибид., 11. Недавни, вишеауторски том, директно инспирисан Вилијамсовом књигом из 1976. године, је Нове кључне речи: Ревидирани речник културе и друштва. Укључује „алтернативу“, „биологију“, „славну личност“, „деконструкцију“, „етничку припадност“, „фундаментализам“ итд. Бенета ет ал. 2005. Чини се да овај нови свезак генерално ставља мање нагласак него Вилијамс на историјску семантику, а више на културну и друштвену теорију.

[10] Ово је модел који сам фаворизовао у проучавању преласка са теорија „страсти“ на теорије „емоција“ у деветнаестом веку. Дикон 2003, 249-51.

[11] Мој приступ овде је сличан приступу Нила Кенија. Написао је да је његов приступ историји језика „радозналости“ „замишљен да замени сваки приступ који би језик посматрао као пуки епифеномен основних друштвених, културних или интелектуалних контекста, као пуки„ ефекат “који је„ узроковане “њима.” Кенни 2004, 24.

Барфиелд, Овен (1954). Историја на енглеским речима. Ново издање. Лондон, Фабер и Фабер.

Бенет, Тони, ет ал. (едс) (2005). Нове кључне речи: Ревидирани речник културе и друштва. Окфорд, Блацквелл.

Дикон, Тхомас (2003). Од страсти до емоција: стварање секуларне психолошке категорије. Цамбридге, Цамбридге Университи Пресс.

Хобсбавм, Ериц (1973). Доба револуције: Европа 1789-1848. Лондон, кардинал. Прво издање 1962.

Хугхес, Геоффреи (1988). Речи у времену: друштвена историја енглеског речника. Окфорд, Блацквелл.

Хугхес, Геоффреи (2000). Историја енглеских речи. Окфорд, Блацквелл.

Кенни, Неил (2004). Употреба радозналости у раној модерној Француској и Немачкој. Окфорд, Окфорд Университи Пресс.

Левис, Ц. С. (1967). Студије речи. Друго издање. Цамбридге, Цамбридге Университи Пресс. Прво издање 1960.

Маторе, Георгес (1953). Ла Метходе ен Лекицологие: Домаине Францаис. Париз, Дидије.

МцКусицк, Јамес Ц. (1992). „„ Живе речи “: Самуел Таилор Цолеридге и Генесис оф тхе ОЕД.’ Савремена филологија 90: 1-45.

Скиннер, Куентин (2002). Визије политике. Том И: У вези са методом. Цамбридге, Цамбридге Университи Пресс.

Тренцх, Рицхард Цхеневик (нд). О проучавању речи и енглеске прошлости и садашњости. Свакодневна библиотека. Лондон, Ј. М. Дент и синови. Прво издање 1851.

Виллиамс, Раимонд (1976). Кључне речи: Речник културе и друштва. Лондон, Цроом Хелм.


Раимонд Виллиамс, Култура и марксизам

Фром Међународни социјализам 2  : ى, Лето 1980., стр. 𧆃 �.
Преписао Марвен Јамес Сцотт, захваљујући Фонду Липман-Милибанд.
Означио Еинде О ’ Цаллагхан за Енциклопедија троцкизма на мрежи (ЕТОЛ).

Раимонд Виллиамс је професор драме на Универзитету у Кембриџу. Изненађујуће, за једног који има такву позицију, он тврди да стоји унутар традиције марксизма. Чест је сарадник на Нови преглед лево а уредници тог часописа недавно су објавили књигу интервјуа са 400 страница. [1] Део издавача ’ блурб каже да је он ‘најпродуктивнији и најутицајнији социјалистички писац у Енглеској данас ’. Не постоји начин да се утврди да ли је та изјава тачна, али Вилијамс је свакако читав: његова књига Култура и друштво, први пут објављен 1958. године, и даље се продаје у просеку од 5 𔃄.000 примерака годишње.

Велики део његове публике је, наравно, међу интелектуалном и академском левицом и само то може бити довољно да произведе одређени скептицизам код читалаца овог часописа. Нема сумње да су бриге тих кругова веома различите од онога што Међународни социјализам разуме под марксизмом, али не мора нужно следити да све што хвале мора бити ревизионистичка дрога. У случају Вилијамса, желим да тврдим да су нека од питања која је поставио била питања на која су наши одговори били врло климави. Наравно, свакако постоје основи сумње како у вези са његовим укупним позицијама, тако и у неким одговорима које је дао, али мислим да би била грешка одбацити његов рад из руке.

Вилијамс је тежак писац. То је делом зато што често пише у непробојном стилу, а делимично зато што се његов рад бави савременим проблемима кроз филтер бројних дебата унутар академског мишљења. Он је, осим тога, посебно тежак за читаоце овог часописа јер проблеми којима се бави – култура, уметност итд. – нису наша централна брига и, према томе, концепти и питања о којима се ради нису толико познати као оне које користимо у, на пример, политици и економији. Али чињеница да они за нас нису централни, не значи да су неважни, нити их спречава да буду корисни другим, непријатељским традицијама које покушавамо да оспоримо. Стога ћу покушати да објасним о којим аргументима се ради, као и да их критикујем.

За почетак онај део или Виллиамс ’ рад који мислим да је највреднији. Ако погледамо класичне марксистичке расправе о уметности, књижевној култури итд., Добијамо следећу слику: главни задатак са којим се суочава марксистички критичар је да покаже како су поједина велика уметничка дела била повезана са друштвом које их је произвело. Ово је брига која почиње самим Светим писмом: Маркс је, на пример, био прожет великом књижевношћу прошлости. Лењин је писао о Толстоју и допао му се Бетовен. Троцки је бранио наставак читања Дантеа. Ту традицију настављају мање фигуре, на пример, Лукацс је много енергије посветио проучавању класика Гетеа и многих других. То се наставља и данас, као што је овај часопис и Социалист Ревиев демонстрирати.

Не желим да тврдим да ово није важна активност или да је потрошена сва енергија посвећена томе. Тачније, истрага је врло ограничена. То сужава обим културе на неколико дела. Обично је праћено уверењем да су већ постојећи облици културе супериорнији од новонасталих и често је праћено уверењем да је најбоља култура настала у прошлости. Осим тога, будући да узима за свој модел културу насталу у буржоаској епохи, преузима многе буржоаске претпоставке, на пример да је велика уметност дело великих појединаца (обично мушкараца). Као резултат тога, чак и најбоље марксистичке расправе теже да се укључе у расправе о стварима попут ‘креативног генија ’ и ‘поетске визије ’. Један низ нежељених последица произлази из овог интелектуалног оквира: да су масе произвеле врло мало велике уметности осим маргиналних области попут народне песме и да су културна производња, па чак и потрошња, заиста веома тешке, па су стога провинција посебне врста људи. Свиђало се то његовим заговорницима или не, последице овог гледишта дубоко су антидемократске, антисоцијалистичке и стога онемогућавају.

Против овог ограничавајућег схватања културе Вилијамс је развио неке од својих најбољих идеја. Он је своје замерке изнео у следећој форми током расправе о проучавању књижевности:

‘. природно подручје интересовања ове врсте људи и#8211 интересовање за читав дискурс у писаном или говорном смислу##8211 било је специјализовано, па чак и ограничено на штампане маштовите композиције одређеног квалитета. Наравно, када су људи погледали око себе, већина њих је написана у прошлости. Данас се причало да је постојала само телевизија и сво то смеће, па је књижевност на неким местима постала слична оној пословичној птици која је летела у све мањим круговима све док коначно и фундаментално није нестала. ’ [2]

Вилијамс је дошао до свог става не критиком граница ортодоксне марксистичке традиције, већ проучавањем начина на који су концепти попут културе коришћени у енглеској књижевности, а његове ране формулације су написане у Култура и друштво. На неки начин, кључни мислиоци у тој књижевној традицији, а посебно Метју Арнолд (државни службеник, песник и критичар из деветнаестог века), паралелни су са начином на који су о култури размишљали они марксисти које сам горе описао.Арнолдов најпознатији рачун води се овако:

‘Цео опсег овог есеја је да препоручи културу као велику помоћ у нашим садашњим тешкоћама, јер је култура тежња ка нашем потпуном савршенству путем упознавања, о свим стварима које нас се највише тичу, најбољег што се мислило и речено у свету ’ [3]

У случају Арнолда, уопште није било сумње у реакционарне последице овог гледишта. Култура и анархија написано је као одговор на нереде у Хиде Парку које су организовали радници тражећи гласање. Арнолд је сматрао да је то заиста јако лоша ствар и цитирао је свог оца с одобравањем на тему нереда: ‘избијте редове и избаците вође прстена са Тарпејске стене! ’ [4] Арнолд &# Идеја 8217 је била да се ова ванвременска, бескласна култура може користити као мелем за спречавање непријатних ствари попут класног сукоба. То је став који је уграђен у учење о ‘култури ’ у школама, где су генерације деце из радничке класе биле изложене Шекспиру и др. ал. као део процеса који је осмишљен да их претвори у трагаоце за ‘слаткоћом и светлошћу ’ (још једна од Арнолдових формулација) и послушним робовима.

Насупрот томе, Вилијамс је прво тврдио да се култура не може свести на скуп ствари: ‘Култура се никада не може свести на своје артефакте док се живи. ’ [5] Кад погледамо културу у прошлости, склони смо да о томе размишљамо у терминима одређених дела која је произвео. Из разних разлога не можемо опоравити читав низ активности које су сачињавале одређену културу. Осим тога, оне ствари које гледамо често су већ биле филтриране разним процесима од несреће до претходног критичког суда који већ прејудицира наше идеје о њиховом месту у њихово време. Сада, иако је много тога неизбјежно једноставно зато што је култура из прошлости већ мртва, ипак је грешка чинити врлину нужности и мислити да све што можемо учинити је погледати одређене артефакте. Још је већа грешка што смо тада процењивали сопствено, живо, културно искуство према методама и стандардима које смо користили у прошлим културама. Према томе, Вилијамс је тврдио, ако културу радничке класе посматрамо само у смислу културних артефаката које је она произвела, добијамо веома искривљену слику која ће тежити ублажавању веће продуктивности владајуће класе. Да би изашао из овог непривлачног угла, Вилијамс је предложио померање нагласка:

‘. култура није само тело интелектуалног и маштовитог рада, већ је и у суштини читав начин живота. Основа разликовања буржоаске и радничке културе тек је секундарно на пољу интелектуалног и маштовитог рада, па чак и овде је компликована. заједничким елементима који почивају на заједничком језику. Примарну разлику треба тражити у цјелокупном начину живота, а овдје се опет не смијемо ограничити на доказе попут становања, одијевања и начина провођења слободног времена. Индустријска производња тежи да произведе уједначеност у таквим стварима, али витална разлика лежи на другом нивоу. Кључни елемент разликовања у енглеском животу од индустријске револуције није језик, одијевање, доколица, јер ће они заиста тежити уједначености. Кључна разлика је између алтернативних идеја о природи друштвених односа. ’ [6]

Култура је сада постала читав низ начина на који су људи мислили, осећали и деловали.

Ова нова позиција имала је три важне последице. Један је углавном био коњунктуран: у то време неки су тврдили да радничка класа брзо нестаје и да ју је заменило ново аморфно становништво средње класе. Као доказ, наведене су ствари попут промена у обрасцима разоноде итд. Вилијамс је пружио снажан аргумент против тог реакционарног става: за њега је класа и даље остала централно питање које је оличено у различитим погледима на свет. Друга је била та што, с потпуно новим низом ствари, од фудбала до лимених оркестара који су признати као култура, једнако као и сликарство и поезија, више није случај да су владајућа класа или њени интелектуални плаћеници велики извор културе. Треће, будући да су ове активности биле и јесу широко распрострањене, проучавање културе више није опсједнуто великим личностима и њиховим производима.

Чини ми се да су све ово вредне и напредне позиције. Они нападају неке од најдражих митова буржоазије. Нема више основа за мишљење да постоји једно привилеговано подручје живота које је једино чување буржоаског појединца. Нема више основа за веровање да је "култура" власништво елите која случајно поседује средства за производњу и да су они који немају случајности са Монтевердијем, Тизианом или Беном Јонсоном груби неупућени лудаци којима недостаје неки вредан људски квалитет – па су стога неспособни да владају. Више не постоји област живота у којој би се радничка класа могла показати инфериорном. Култура више није нешто што је цветало у прошлости, а садашњост и будућност нису пустиње голе људског достигнућа.

Али, чак и ако прихватимо овај аргумент, остају веома значајни проблеми са радом компаније Виллиамс ’. Развијајући свој аргумент о стварности културе радничке класе, Вилијамс је тврдио да:

‘Можда ћемо сада видети шта се правилно подразумева под ‘ културом радне класе ’. То није пролетерска умјетност, вијећнице или посебна употреба језика, већ је то основна колективна идеја и институције, начини, навике мишљења и намјере које из тога произлазе. Култура радничке класе, у фази кроз коју је пролазила, првенствено је друштвена (у томе што је створила институције), а не индивидуална (посебно интелектуална или маштовита дела). Када се посматра у контексту, може се посматрати као веома значајно креативно постигнуће. ’ [7]

Ово отвара две потешкоће. На првом месту, желећемо да поставимо питање какав је однос између ‘социјалне ’ културе и ‘индивидуалне ’ културе. На начин на који то Вилијамс тврди, ово је нешто као лажна дебата, јер је очигледно да би у бескласном друштву постојали услови за проширење услова неопходних за производњу ‘ интелектуалног и маштовита дела ’. Али иза тога лежи прави проблем: зашто нам, чак и ако усвојимо ову ‘антрополошку ’ верзију културе, изгледа да су нам потребне идеје које нам омогућавају да говоримо о специфичностима интелектуалних и маштовитих дела? Могли бисмо ићи још даље и тврдити не само да иако су риболов и писање романа можда и културне активности, они су различите врсте активности, а осим тога, неки су романи бољи од других. Другим ријечима, осим ако не усвојимо заиста радикалан популизам, онда се чини неизбјежним да осим наше антропологије требамо и#8216естетски ’. Тешкоћа ми се не чини непремостивом: можемо с лакоћом тврдити да иако је "основна колективна идеја"#8217 можда основа за културу радничке класе, она је способна за велики развој и да можемо пронаћи неке културне активности, па чак и артефакти, који оличавају ту основну идеју, али на врло сложене и суптилне начине. Као што постоји дистанца између чланства у синдикату и активности у револуционарној странци, тако постоји и удаљеност између основне колективне идеје и Брехтових драма. То не укључује одбацивање Виллиамсовог основног увида у развој начина гледања на ово друго. [8]

Много значајнији проблем представља проблем одлучивања где границе културе леже на Виллиамсовом рачуну#8217. Једна од великих предности концепције културе као сликарства, музике итд. Је та што знамо о чему говоримо. С дефиницијом коју је предложио Виллиамс све је, или може бити, култура, па је израз толико пун да је празан. Ово је посебно јасно у његовом аргументу да је култура радничке класе, до сада, оличена у институцијама, при чему мисли на синдикате, лабуристе итд. Сада, будући да већ имамо врло добро развијен скуп концепата за разговор о таквим стварима, тешко је видети шта бисмо могли додати увођењем нових појмова извучених из проучавања културе. Ово је врло стварна потешкоћа, барем на нивоу теорије. Иако се лако можемо сложити да је у пракси писање романа "култура", док освајање штрајкова није, постоји низ ствари које групе уличног позоришта, на пример "#8211", није тако лако класификовати. Чак и ако можемо разрадити теоријску границу између културе и некултуре, ипак морамо покушати ријешити проблем односа између њих двије. Вилијамс сам покушава да предложи решење ових проблема, али за сада бих желео да их оставим да висе на страници као питања и да пређем на шире разматрање Вилијамсове позиције#8217 у целини.

Вилијамс је годинама имао проблематичан однос према марксизму. Ин Култура и друштво, на пример, његова дискусија о енглеским марксистичким теоријама културе била је, иако пријатељска, изразито дискусија одвојеног посматрача. Шездесетих година, открићем Лукача и Голдмана, почео је јавно објављивати своју конвергенцију с марксизмом, а његово дјело у посљедњих десет година било је изричито у марксистичким оквирима.

Али, наравно, у овом неваљалом свету, марксизам значи све за све људе и морамо се мало детаљније распитати шта Вилијамс заправо има да каже. Марксистички критичари тврдили су да његово рано дело има „заостали популизам“ и да показује „класично центристички став“#8217 [9] или да његовом ставу недостаје потпуно разумевање класне борбе и класне доминације. [10] На неки начин проблеми са овим критикама су у томе што не иду довољно далеко у томе, барем у Култура и друштво, многе Виллиамсове формулације#8217 врло су блиске апстрактном реформистичком пропаганди. [11] С друге стране, будући да су усмерени само на експлицитне политичке ставове, они се не заустављају над стварним проблемом: можемо ли код Вилијамса пронаћи темељну и континуирану позицију и, ако да, како ћемо то проценити?

Један од кључних појмова у речнику Вилијамса и#8217 је ‘структура осећања ’. Он то дефинише овако:

‘Израз је тежак, али је осећај одабран да нагласи разлику од формалнијих концепата погледа на свет и 8221 или идеологије. Не само да морамо ићи даље од формално прихваћених и систематских уверења, мада их, наравно, увек морамо укључити. Чини се да се бавимо значењима и вредностима онако како се они активно живе и осећају, а односи између ових и формалних или систематских уверења у пракси су променљиви. Алтернативна дефиниција биле би структуре искуство: у једном смислу боља и шира реч, али са тешкоћом да једно од његових чула има прошло време које је најважнија препрека за препознавање подручја друштвеног искуства које се дефинише. Говоримо о карактеристичним елементима импулса, уздржаности и тона који су специфично афективни елементи свести и односа: не осећајући се против мисли, већ мисао као осећај и осећај као мисао: практична свест садашње врсте, у живом и међусобно повезаном континуитету. Затим дефинишемо ове елементе као “ структуру ”: као скуп, са специфичним, унутрашњим односима, одједном међусобно повезани и у напетости. ’ [12]

Ова идеја о структури осећања очигледно је врло блиска оној концепцији културе која своју класну дефиницију узима из основне идеје о друштвеним односима. Таква структура је јасно замишљена као претходна формалним идеологијама или политичким позицијама и могла би преживјети промјене кроз које оне пролазе. Чини се разумним распитати се о томе која је Виллиамсова властита структура осећања.

Потпуно проучавање овог питања било би јако дуго, укључујући бројне романе, као и његово критичко дело, па ћу се ограничити на гледање једне кључне књиге. Ово је Земља и град, који је написан између 1968. и 1971. То је одговарајући избор из више разлога. На првом месту, то је отприлике коинциденција са Виллиамсовом јавном објавом о његовом наставку марксизма. На другом месту, то је, према стандардима његових критичких дела, изузетно личан документ. Треће, а ово је ствар просуђивања, чини ми се да је то књига примерна за моје сврхе.

Виллиамс ’ у овој књизи брине да испита различите начине на које су концепције руралног и урбаног живота фокусирале идеје о друштвеним односима у целини. Рано у књизи, пишући о Кембриџу и Кембриџширу, примећује да:

‘. кад год разматрам односе између земље и града, и између рођења и учења, сматрам да је ова историја активна и континуирана: односи се не састоје само од идеја и искустава, већ од ренте и интереса, ситуације и моћи у ширем систему. &# 8217 [13]

У следећој расправи он се бави различитим митским приказима опозиције између града и села, укључујући класичан марксистички став према ‘ сеоским идиотима ’. Он из искуства Кубе и Кине тврди да су ти људи, које је православље предало као подршка играчима у историји, последњих четрдесет година главна револуционарна сила у свету ’. [14] Његов главни циљ је тврдити да је логика историјског развоја била да опозиција између капитала и рада постане заједничка карактеристика града и земље. Он тврди да је развој модерног империјализма репродуковао напетост између града и земље у светским размерама:

‘Метрополитанске ” државе, кроз систем трговине, али и кроз комплекс економских и политичких контрола, извлаче храну и, што је још критичније, сировине из ових области снабдевања, овог ефикасног залеђа, то је такође већи део Земљине површине и то садржи већину њених народа. Тако је модел града и земље, у економским и политичким односима, изашао ван граница националне државе, те се сматра, али и оспорава као модел света. ’ [15]

Иако је ово можда ограничен и једностран поглед на империјализам, он задржава довољно истине да установи да противљење земље и града остаје важно.

Међутим, једна је ствар тврдити да је питање сељаштва и његове импликације на глобалну борбу за социјализам важно. Сасвим је друго тврдити да искуство сеоског рада има неку посебну врлину. Мислим да ово Вилијамс пише, на пример, да:

‘Имао сам срећу да проредим дрво и гледам како се крављи и звончићи и рукавице од лисице враћају да поправљају и обнављају старе зидове од сухозида како би се оградели и отерали, након дугог занемаривања, и да видим од квалификованих људи како треба да се обављају послови. ’ [16]

Иза овог одломка постоје две различите струје мишљења. Један је врло здраво одбацивање поделе рада, а посебно подела између менталног и ручног рада, што је централни аспект Маркове критике капитализма. Али друга сасвим непогрешива актуелност је привилеговање одређених врста немеханизованог, а у пракси непотпуно социјализованог рада, који има неку посебну способност да превазиђе супротност између рада и природе. Ово по мом мишљењу није компатибилно с марксистичким социјализмом јер та теорија почива на могућности људске слободе кроз супериорну продуктивност социјализованог рада потпомогнуту употребом машина. Извор овог схватања рада није нимало марксистички. Она лежи у оној књижевној традицији, чији је Рускин (ликовни критичар из деветнаестог века) био најбољи представник, и која је, по његовом мишљењу, била веома важна у Виллиамс -овој интелектуалној формацији. Покушај синтезе ове двије струје одувијек је био проблематичан и, на примјер, извор је бројних проблема у Виллиаму Моррису. Један од централних елемената Виллиамсове структуре осећања је стога, у најмању руку, јако нијансиран у правцу немарксистичке струје мишљења.

Опет, ако питање класе узмемо као примарног одређивача друштвеног искуства, нема сумње да је то централни аспект Виллиамсове мисли. Класна борба је, међутим, друго питање. Нема сумње да је Вилијамс прихватио критике његових ранијих позиција и да на нивоу формалне идеологије#8217 сада прихвата централност појма. Оно у шта постоји много већа сумња је у којој мери је то сада саставни део његове структуре осећања. Земља и град даје лакмус тест у својој расправи о Тхомасу Хардију, који је очигледно у средишту његових брига.

Вилијамс започиње своје поглавље подсећајући нас да је: ‘Тхомас Харди рођен је неколико километара од Толпуддлеа, неколико година након депортације радника на фарми који су се окупили да би основали синдикат. ’ [17] Сасвим је с правом подсећа нас да Харди као полазиште користи друштво које карактеришу брза промена и интензивна класна борба. Али, расправљајући о трансмутацији из правог Дорсета у књижевни Вессек, Виллиамс се фокусира на Хардијеве бриге о образовању, аграрним променама и друштвеној покретљивости, другим речима, на конкретно искуство класе. Што се овога тиче, несумњиво је тачно и Вилијамс је у праву да то тврди Јуде Обсцуре више је врхунац ранијих романа него нови одлазак. Али постоји још један аспект преласка из Дорсета у Вессек: колико ја знам, Хардијев измишљени свет успео је, такорећи, да скува нестабилне елементе класне борбе присутне у мученицима Толпуддле и другим аграрним покретима, напуштајући нас са индивидуалном борбом која, иако би могла бити важна, занимљива, чак и репрезентативна, није оно што би Лукацс назвао ‘типичним ’.

Моја сврха да скренем пажњу на ово није да отворим досадну православну полемику о централности класне борбе за сву добру књижевност. Уместо тога, то је скретање пажње на две ствари о Хардију и његовим романима какви постоје.Хардијев рад с правом је познат по пажњи коју придаје практичном искуству сеоског рада, па је стога занимљиво и правилно књижевно питање поставити питање зашто би један важан аспект овог искуства одједном требао постати невидљив у Хардијевом измишљеном рачун. Друго, знамо да је Харди био свестан покушаја сеоског синдикалног синдиката и писао је о њима у ономе што Вилијамс назива својим ‘финским есејем ’ о Дорсетсхире радник. [18] Чак и ако је Харди био скептичан у погледу корисности ових покушаја, опет је занимљиво и правилно књижевно питање поставити питање зашто би нешто што је присутно у његовом не-фикцијском писању требало изостати из његовог измишљеног писања. Такође је веома важно запитати се зашто, током озбиљне дискусије о Хардију, сам Вилијамс никада не поставља ова болно очигледна питања.

Мислим да је одговор да Виллиамсова структура осећања заправо не укључује класну борбу као такву. Класа, као искуство доминације и последичног осакаћења, прилично је централна за Вилијамса, али класа борба је нешто чему у најбољем случају постоји формално и гестуално признање.

Могли бисмо тада рећи да је апроксимација Виллиамс -ове стварне структуре осећања она у којој су централна обележја пролаз између земље и града и између класа. У ствари, они блиско одговарају његовој биографији као кретања од сина железничара у једном велшком селу до зрелог професора драме на Универзитету Кембриџ. Таква структура осећања није смешно ексцентрична нити неважна. Вероватно је тачно да један број читалаца овог часописа има, у прилично мање екстремном облику, слично искуство узлазне покретљивости. И свакако је тачно да је у друштву чија је централна слика грађанског националног јединства лик сеоске даме која воли коње и коргије, питање слика сеоског друштва од значајног идеолошког значаја. Али ниједан од ових главних полова није централни у марксистичкој структури осећања која би се усредсредила на постојаност и неопходност класног раслојавања под капитализмом и на огромне могућности присутне чак и у буржоаском облику социјализованог рада.

Последице свега овога су од неке важности. Иако бих снажно заговарао важност Виллиамсовог почетног проширења опсега културних активности и истраживања изван крутих граница унутар којих неки истакнути марксистички интелектуалци то желе ограничити, ипак остаје случај да је Виллиамсов ’ цјелокупни рад имао неке озбиљне последице. На пример, проблем комбиновања Виллиамсове католичке концепције културе са било каквим осећањем квалитативних разлика између различитих врста културних активности често је доводио до најрангиранијих облика популизма. Велики број студија културе радничке класе које су до сада произашле из Центра за савремене културолошке студије Универзитета у Бирмингхаму крив је за то.

Али, углавном, такви су проблеми ограничени на академско проучавање културе и имали су врло мали директни политички утицај. Много је важнији начин на који је анализиран однос између културе и некултуре, или између културе и политике, који смо раније разматрали. Вилијамсово сопствено решење је да тврди да, иако класне дефиниције стварности могу бити важне, постоји још једно подручје ‘људског ’ које класа не исцрпљује:

‘. увек постоји друго друштвено биће и свест које се занемарује и искључује: алтернативна перцепција других, у непосредним односима нова перцепција и пракса материјалног света. У пракси се они по квалитету разликују од развијајућих и артикулисаних интереса класе у успону. ’ [19]

Чини се да Виллиамс овде тврди да постоји област културне активности која се не своди на формалну политичку праксу, иако одмах наставља да примећује да велики део политичке праксе зависи од односа између њих две.

Сада, на једном нивоу, ова изјава је несумњиво тачна. У Светим списима можемо пронаћи формулације, на пример Троцког, које указују на евидентну чињеницу да се класна свест и културна производња развијају неуједначеним темпом. Теоретску подлогу овога можемо сматрати неприхватљивом у томе што изгледа да почива на неком појму апстрактне људске суштине која прожима читав људски живот сасвим неовисно о начину производње, али дислокација на коју указује сасвим је очигледна. Проблем настаје када овај увид уметнемо у његов стварни политички контекст.

Током година, Вилијамса су користиле многе различите политичке струје и данашњи дан није изузетак. Неки од прегледа политике и писама позитивно су шикљали. Један почиње: ‘Ово је, једноставно, једна од највеличанственијих књига које сам прочитао у животу од многих текстова ’ и завршава: ‘ Величанствено је готово преслаба реч за рад који се питао о томе. &# 8217 [20] Питам се о таквој врсти похвале. И једна од ствари за које се питам је зашто би таква књига требала изазвати такву екстраваганцију од лијевих интелектуалаца данас у Британији.

Сасвим одвојено од специфичних мотива тог рецензента или људи који су одлучили да произведу књигу, чини ми се да одговор лежи у две повезане појаве. На првом месту, Виллиамс ’ аргумент, у Политика и писма добро као Марксизам и књижевност, има учинак привилегирања у мјери у којој је радикална културна пракса важна као предфигурација могућег социјалистичког друштва. То је барем присутна нит Култура и друштво али је сасвим јасно да се уклапа у тренутно расположење широког спектра људи за које је револуционарна политика у свом лењинистичком облику сасвим неприхватљива.

Друго, и много опћенитије, привлачност лежи у подударности између Виллиамсовог аргумента#8217 и реформистичког читања Грамсција. Вилијамс је, у ствари, прилично специфичан у погледу тога у којој мери је Грамсци утицао на његово касније писање, иако ми се чини да још једном можемо открити порекло његовог размишљања у много ранијим делима. Читање Грамшија које реформисти желе да истакну црпи искључиво, али селективно из Затворске свеске. То је један који наглашава важност културне борбе одвојене од ‘уске економске борбе ’. Тако се Виллиамсове формулације могу, без превише потешкоћа, асимилирати у општи став који занемарује или одбија артикулацију између економских и културних борби у помоћи ефикасној реформистичкој пракси. Вилијамс и сопствени списи#8217 сугеришу да би он желео да се дистанцира од ових реформистичких закључака – барем у Политика и писма –, али слабости његове сопствене позиције значе да он, хтео-не хтео, постаје млин за млин Широке академске алијансе.

Конкретно, одсуство класне борбе, а самим тим и одсуство странке као централног инструмента класне борбе, значи да се веза између културног и уско политичког никада не може правилно поставити, а камоли разрешити.

Можемо, у ствари, понудити алтернативно читање Затворске свеске да се развије боље решење. Кључни израз у Грамсцијевој расправи о борби за хегемонију није специфичност културних борби, већ улога револуционарне странке##8211 коју Грамсци косо каже као модерног принца – као организатора и ујединитеља разних развоја. Тако он пише:

‘Може ли доћи до културне реформе и може ли се положај депресивних слојева друштва културно побољшати, без претходне економске реформе и промјене њиховог положаја на друштвеном и економском пољу? Интелектуална и морална реформа мора бити повезана с програмом економских реформи, а програм економске реформе је управо конкретна форма у којој се свака интелектуална и морална реформа представља. Савремени принц, како се развија, револуционише читав систем интелектуалних и моралних односа, јер његов развој значи управо то да се сваки чин сматра корисним или штетним, врлим или злим, само у оној мери у којој има за циљ референци самог савременог принца и помаже у јачању или супротстављању. ’ [21]

Тако се у овом извештају одбацује често извучени закључак да постоји јединствена специфичност културних борби. Овде се ‘економска реформа ’ идентификује као битна одредница културне активности. Осим тога, тврди се не само да је пројекат странке да организује ове различите врсте људских активности, већ и да је њихов аниматор.

На другом месту, Грамсци иде много даље тврдећи да је циљ револуционарне странке да обезбеди да: ‘ чланови одређене странке пронађу у тој странци сва задовољства која су раније налазили у мноштву организација ’ и ‘ат уништавајући све остале организације или. уграђујући их у систем чији је странка једини регулатор ’. [22] Дакле, иако може бити циљ партије да обезбеди културни живот свог чланства и да организује ту културу, она то чини тако што ће водити борбу против организовања културе од других класа. Примарни циљ културне борбе није вођење културних борби унутар постојећих облика културне организације, већ пружање алтернативних облика културне организације. Из тог разлога, међу мноштвом других, покушаји реформистичког читања каснијег Грамсција прилично су непоштени: политика за коју се он залаже нема никакве везе са прожимањем постојећег друштва. Такође открива кључ односа политике и културе. На првом месту, разлика између радничке класе и друге културе нису првенствено идеје уграђене у њу, па чак ни врсте активности које се означавају као култура, већ у начину на који су оне организоване. И, следствено томе, та политичка организација у ужем смислу је предуслов за организацију културе радничке класе. У оној мјери у којој културне активности које предузимају радници остају под организацијским водством владајуће класе, оне остају ‘корпоративне ’ у оној мјери у којој се одвијају под окриљем револуционарне партије, могу постати одговарајуће пролетерске. Неуспех у прављењу ових разлика отвара фундаментално прогресивне идеје садржане у Виллиамсовом делу#8217 актуелној моди реформског тумачења.

За сићушну британску револуционарну љевицу већина ових тачака је нужно апстрактна, али их можемо барем испитати из перспективе. Очигледно је тачно да ниједно, или врло мало, људских бића није потпуно заокупљено борбом за политичку моћ. Било који маса Револуционарна организација ће морати да привуче као чланове или активне присталице велики број људи који имају интересовања за све, од фудбала до сликарства. Ово можда нису централни интереси укључених људи, и сигурно неће бити централни интереси странке, али ће морати да коегзистирају унутар исте организације. Сада их партија може или потиснути и порицати у интересу неког непосреднијег циља, или се могу организовати и усмеравати као део колективног рада странке. Ако се одбију, интереси неће нестати, иако би људи који их држе могли. У том случају, ове културне активности биће организоване, и на тај начин ће доминирати, снагама непријатељским према радничкој класи и њеној партији. Алтернатива је тражити начине на које би сама странка могла почети са изградњом неке врсте ‘културног апарата ’ који би могао организовати ове активности.

За то постоје примери у историји радничког покрета#8217. Најразвијенији су из Немачке, где су прво СПД, а затим и КПД развили управо такве организације које покривају широк спектар активности. У оба ова случаја постоје и политички проблеми, поред чињенице да је већина њихових студија на њемачком језику и стога нису широко доступни. Културни апарат КПД -а био је углавном организован око организације Интернатионал Воркерс ’ Аид (ИАХ) и њиме је доминирао Вилли Мунзенберг. На основу доказа које имам, чини се да је ово било склоно ‘ригхтистичким ’ одступањима и стога можда не пружа сасвим модел који сам предложио у једном ранијем есеју. [23] Чини се да нарочито није решен проблем односа између радикализованих буржоаских интелектуалаца и милитантних радника. То двоје не мора бити контрадикторно, али очигледно постоји разлика између придобијања етаблираних буржоаских културних личности за марксизам и организовања културне самоактивности милитаната. [24]

Али докази нису у потпуности ‘страни ’. Чак и током дегенерације 1930 -их, чини се да је британска КП имала сличну, али скромнију концепцију. Клуб левих књига је добро познат пример, али постоје докази о другим активностима. [25] Постоји, у ствари, хитна потреба да се прегледају ови заборављени записи о радничком покрету са истом врстом критичког ентузијазма који смо дуго примењивали на тезе Комунистичке интернационале. Како се револуционарна љевица у Британији развија у величини и зрелости, на крају ћемо морати дати боље одговоре од оних Виллиамсових.

Напомене

1. Политика и писма (НЛБ, 1979.).

2. Комуникације као наука о култури, у Ц.В.Е. Бигсби (ед.), Приступи популарној култури (Арнолд, 1976), стр 㺡.

3. Култура и анархија (КУП, 1969.), стр ن.

5. Култура и друштво (Пингвин, 1968), стр 𧈶.

8. Иако не сматрам да је Виллиамсово властито рјешење задовољавајуће, углавном због политичких питања дотакнутих касније, била би то превелика дигресија да се ово овдје даље развија.

9. Терри Еаглетон ин Критика и идеологија (Версо, 1978), стр 㺛.

10. Аутор Е.П. Тхомпсон у чувеном прегледу о Дуга револуција и А. Свингевоод у Мит о масовној култури (Мацмиллан, 1977), стр 㺫.

11. Видети, на пример, Култура и друштво, стр. 𧉂 𔃁 који има одломак о култури.

12. Марксизам и књижевност (ОУП, 1977), стр 𧆄.

13. Земља и град (Паладин, 1975), стр 㺑.

18. Речено ми је, али се никада нисам потрудио да проверим, да је Харди био лични пријатељ Х.М. Хиндман.

19. Марксизам и књижевност, стр. 𧅾.

20. Пхиллип Цорриган ин Медијска култура и друштво, вол. 㺋, бр. ف.

21. Избори из затворских бележница (Л & ампВ, 1971), стр 𧆅.

23. Расправа о уметности и револуцији, Међународни социјализам 2  : م, лето 1979. Види Б. Гросс, В. Мунзенберг (Држава Мичиген, 1974). Тако је Мунзенберг, иако је организовао велики број подухвата као ‘квази-независна ’ фигура у КПД-у, такође организовао низ конференција типа ‘популарних фронтова#8217 и пре 1935.

24. Једна занимљива, али кратка дискусија о неким проблемима је Брехтов рачун у књизи Ј. Виллетт. Брехт о позоришту (Метхуен, 1978), стр. 𧅮 󈝷.

25. Јое Јацобс, ин Ван Гета (Ј. Симон, 1978), даје приказ ‘изнутра ’ неких од ових ствари. Постоји много занимљивог материјала у Фотографија/политика: ف (Фотографска радионица, 1979).


Шта је култура? Раимонд Виллиамс и културна теорија „Уобичајене разлике“

Шта је култура? Ово је стални историјски проблем. Сви историчари, посебно историчари културе, држе теорију о култури, изјавили или не. Ово је такође интелектуални историјски проблем по томе што, док је култура стално теоретизована, можда и превише теоретизована-сваки савремени начин мишљења укључује културну теорију-ретко се порекло и путања речи „култура“ проучавају историјски.

У најновијем издању Нев Лефт Ревиев (јануар-фебруар 2009), Францис Мулхерн разматра ове проблеме ретроспективним погледом на чувено дело Раимонда Виллиамса, Култура и друштво (1961).

Мулхерн тврди да је Виллиамсова теорија културе, марксистичка по свом нагласку на формирању класа, издржала тест времена. "Упркос свему што се променило", пише Мулхерн, "капиталистички поредак друштвеног живота се није променио." Међутим, концепт класе није оно што теорију чини упорном. Уместо тога, Вилијамс (помало изненађујуће) користи појам националног „континуитета“ Едмунда Буркеа као његов почетни одлазак оно што омогућава његовом раду да надиђе неке од утицајнијих теорија културе које су се прошириле у западној мисли двадесетог века.

Прва важна таква теорија, према Мулхерну, је књижевна критика, која је носила бројне политичке маске, од конзервативизма новог хуманизма до марксизма Франкфуртске школе. Овај начин анализе културу схвата као „високу“, као да стоји изнад варварских, нерафинисаних маса, као прави израз најбољег што друштво може понудити, за које се обично мисли да је укорењено у универзалном. Други је онај из „Културних студија“, усредсређен на Бирмингхамску школу у Енглеској, која је валоризовала популарну културу као најважнији друштвени израз. Теоретичари из Бирмингема, попут Стуарта Халла, прожели су популарну културу политичким значењем, понекад репресивним, али често, контра-интуитивно, субверзивним или трансгресивним.

За разлику од ове две важне теорије културе, Вилијамс је културу схватио узимајући свој знак из Буркеа као „уобичајену разлику“: Наша култура је оно на шта смо навикли, а оно што други нису. Мулхерн објашњава да су „оба параметра [„ прилагођена “и„ разлика “] битна: обичај или било шта што се схвата као обичај има предност у односу на друге начине друштвеног потврђивања, а његова валута је разлика. Дакле, култура је оно што разликује колективитет у начину самопотврђивања директног наслеђа-чија је вредност, заузврат, управо то што повезује колективитет у различитости. Мулхерн даље тврди да се обје формулације, умјесто да дјелују као дијалектичка синтеза књижевне критике и културалних студија, понављају из „уобичајене разлике“. Мулхерн пише:

„Култура као уобичајена разлика, у коначном погледу, није трећа сорта која се треба навести заједно с високим, мањинским резервама које брани културна критика, те популарним облицима и праксама које су културолошке студије валоризирале. Показује битне особине оба. То је облик афирмације културног принципа који је нормативан, барем за одређени колектив који идентификује - како смо 'ми' заиста, на прави начин - и у неким случајевима износи универзалне тврдње, као што је то случај са чистим исламом. У исто време, он је популаран, мање -више, у својим људским ресурсима и привлачности, схваћен као неопходна одбрана од задирања у окружење, између других, које има многе облике: расизам и нетрпељивост, али и либерализам, модерност, Безбоштво, материјализам, себичност, неморал, американизација и тако даље. И ако дискурс културе као уобичајене разлике тако комбинује обе особине, то није зато што оличава неку врсту дијалектичке резолуције. Напротив, то је зато што је култура у овом смислу први облик, матрица из које су произашле познате сорте критике културе (и, посредно, студије културе). "

Толико о лоцирању Вилијамса у интелектуалној историји теорије културе: Како овај концепт уобичајене разлике помаже у објашњавању савремене историје? Мулхерн то објашњава у односу на двоструке одговоре на савремени живот: мултикултурализам и традиционализам. У погледу првог, иако Мулхерн понавља стандардну марксистичку критику мултикултурализма - да она само отвара слободу и могућности у уским, прописаним оквирима либералног капитализма - он користи појам обичајне разлике да критикује мултикултурализам на стандарднијим либералним основама. Односно, зато што је држава озваничила мултикултурализам (овде мисли на Британију, али то такође функционише у контексту Сједињених Држава), усредсредила је пажњу на уобичајене разлике као никада до сада, чиме је учврстила културне стереотипе. Ово се посебно односило на велико муслиманско усељеничко становништво у Британији.

Нешто слично се догодило у проналаску традиције - „процес у којем колективитети прилагођавају своје наслеђе промењеним условима“. Мулхерн пише: „Уобичајена разлика се најснажније потврђује на плану религије, било као доктрина, као богослужење, као духовно поштовање или као санкционисано понашање. Кулминацијски учинак ове дискурзивне логике, гдје јој насљедство и ситуација погодују, јача традиционализам, систематско заговарање уобичајених односа и пракси и потврђује његове кориснике као природне вође популације која се увијек назива заједницом.

Укратко, мислим да Мулхерн (путем Виллиамсове теорије уобичајених разлика) нуди убедљиву историјску теорију америчких „културних ратова“, такозваних, у последњих тридесетак година. Само наглашавање обичаја, било да се потврди или откаже разлика - одговори који делују као две стране истог новчића - повећава племенско непријатељство и истискује друге облике антагонизма који би могли бити продуктивнији, попут класног непријатељства. Поздрављам коментаре.


Теорија културе и популарна култура Увод – Јохн Стореи

Анализа културе Раимонда Виллиамса фокусира се на разумевање теорије културе, историје културе, телевизије, штампе, радија и оглашавања.

– Културна анализа је метода за разумевање онога што култура изражава анализом својих културних израза и стога реконструише и тумачи одређени начин живота. Постоје 3 врсте:

Културни идеал = откриће и опис.

Документарни = критичка оцена.

Друштвена = Појашњење значења и вредности.

Први „идеал“ што значи да култура може бити стање људског савршенства. Значи, постоје одређене универзалне вредности које могу створити ванвременски поредак. Друго, „документарни“ који значи преживеле текстове или праксе одређене културе. Фокус је на људском искуству интелектуалних и маштовитих дела која чине културу. На крају, постоји „друштвени“, где је култура само опис одређеног начина живота. Последња категорија је више савремена анализа. Узима три тачке и објашњава како се сваки разликује у изражавању културе, међутим сви се хране једним и другим.

– За Вилијамса, култура изражава значења и вредности (структура осећања) и кроз културну анализу могуће их је разјаснити. Он описује сталне промене друштва као „структуру осећања“. Вилијамс сугерише да са сваком генерацијом млади људи реагују према друштву и на тај начин стварају сопствене вредности и свој културни идентитет.

– Културне анализе желе заједничку културу, а не хијерархијску културу / Разлику између роба доступних културним индустријама и онога што људи од њих чине.

– Култура постоји на три нивоа:

Жива култура: Доживљавају људи у свом свакодневном животу на одређеном месту и у одређено време / Приступите кроз документарни запис о култури (посебно време и место).

Култура периода: То је забележена култура која укључује производе и дневне чињенице из културе.

Култура селективне традиције: Она повезује претходне типове културе. Многи фактори, попут интереса и вредности доминантне класе, утицали су на одабир текстова изабраних за разумевање живе културе.

– У анализи културе, Вилијамс описује „три опште категорије у дефиницији културе. (Стр. 45)

  • Идеално: је стање или процес људског савршенства, у смислу одређених апсолутних или универзалних вредности. (Стр. 45)
  • Документарни: преживјели текстови или праксе одређене културе. (Стр. 45)
  • Друштвено: Култура је опис одређеног начина живота. (Стр. 46)

– Култура као врхунски „суд људске привлачности“, који треба да се постави над процесе практичног друштвеног суђења, а ипак да се понуди као ублажавајућа и окупљајућа алтернатива. (Стр. 45 – идеално)

– Култура је тело интелектуалног и маштовитог рада у коме се, на детаљан начин, различито бележе људска мисао и искуство (стр. 45 – Документарни филм)

– Култура је од пресудног значаја за оснивање културализма. (Стр. 46 – Социал)

– Три начина размишљања о култури (Друштвена дефиниција културе): (стр. 46)

  1. Култура као посебан начин живота
  2. Култура као израз посебног начина живота.
  3. Културна анализа као метода реконструкције одређеног начина живота.

– Анализа културе је покушај да се открије природа организације која је комплекс ових односа. (Стр. 46)

– Структура осећања: заједничке вредности одређене групе, класе или друштва у одређеном времену и на одређеном месту. (Стр. 46)

  • Опишите дискурзивну структуру која је укрштање између колективног културног несвесног и идеологије (стр. 46)
  • Несвесно и свесно разрађивање контрадикција друштва деветнаестог века у измишљеним текстовима (стр. 47)

– Култура увек постоји на три нивоа: (стр. 47)

  • Жива култура: Доживљавају људи у свакодневном животу на одређеном месту и у одређеном тренутку (стр. 47)
  • Периодна култура: забележена култура, сваке врсте, од уметности до свакодневних чињеница (стр. 47).
  • Култура селективне традиције: фактор који повезује живу културу и културе периода (стр. 47)

– О селективности културних традиција: Увек ће постојати тенденција да се овај процес селекције повеже, па чак и да се управља интересима класе која је доминантна (стр. 48)

– Културна традиција није само избор већ и тумачење (стр. 48)

– Виллиамс инсистира на томе да правимо разлику између роба које су доступне културним индустријама и онога што људи чине од тих роба (стр. 49).


Сазнајте шта се дешава у Хицксвиллеу са бесплатним ажурирањима у реалном времену од Патцха.

У средњој школи, директор Раимонд Виллиамс недавно се осврнуо на позитивне ствари које види. "За мене, радост долази из повратка у зграду и интеракције са студентима и колегама, те у проналажењу различитих начина за промовисање учења ученика", објаснио је он. "Развили смо чврсте односе пре сузбијања ЦОВИД -а и зато смо били успешни. Успоставили смо солидну школску заједницу која се брине и поштује једни друге." Саосећање "је реч коју сви морамо прихватити у овом тренутку."

Дистрикт наставља своју серију "Причање наше приче" како би нас подсјетио да смо дио веће заједнице о којој говори господин Виллиамс. Вежбање стрпљења, издржљивости и саосећања проживело је Хицксвиллеа кроз дугу историју просперитетних и изазовних времена. Похађање средње школе Хицксвилле остаје врхунац образовног пута ученика у округу. И то се није променило - без обзира да ли ученик похађа наставу у школи или учи на даљину - средња школа је најважнији корак ка светлој будућности испуњеној надом и могућностима.

Смештена на 27,3 хектара, сама зграда од плаве цигле протеже се чврсто дуж Авеније Дивисион у класичном стилу средњег века. Камен темељац зграде бележи 1954. као почетну тачку, али је гимназија заправо почела деценијама раније у садашњој згради средње школе на Јерусалимској авенији.

Забележено у публикацији која се налазила у архивама средњих школа, „Тек убрзо након оштрог пораста броја становника 1850. године, постоји било какав запис о школама у Хицксвиллеу.“ Прва школа била је школа Ницхолаи Стреет, једнособна зидана плоча која је касније срушена да би се на истој локацији створила већа школа 1868. године.

Дана 21. фебруара 1901. школски округ је организован као Хицксвилле Унион Фрее Сцхоол Дистрицт Дистрицт 17. Пријављено је да је 1914. школа имала 438 уписаних ученика и 14 наставника. Године 1914. основана је средња школа и Универзитет у држави Нев Иорк доделио је Регентс сертификат. Први разред је имао пет чланова, а други разред са два члана.

Једна од најранијих слика матураната средње школе Хицксвилле једноставно је означена као „Класа 1915.“ На слици су четири младе жене које заједно стоје на степеницама трема школе Ницхолаи Стреет.

Хицксвиллеово становништво је наставило да расте, имајући нагли пораст од 1923. до 1936. У пролеће 1923. заједница је изгласала да одобри 20.000 УСД за куповину земљишта за нову средњу школу и 250.000 УСД за зграду ниже средње школе. У децембру 1923. године започета су ископавања за изградњу средње средње школе на Јерусалимској авенији. Камен темељац постављен је 26. априла 1924. године, исте године када је Дистрикт изградио Еаст Стреет као своју другу гимназију.

Архивски записи бележе да је током распуста за Дан захвалности 1924. године „средњошколска опрема пресељена у нову зграду, а 4. децембра нову зграду су заузели ученици млађе средње школе (од 7. до 12. године). То је увелико олакшало гужва у гимназији Ницхолаи Стреет “.

До 1925. године Хицксвилле је према државном попису имао 4.762 становника. Са популацијом од преко 4.500, округ је могао да добије већу државну помоћ и одбор се преселио да запосли надзорника школа. Е. А. Ван Слике, управник, био је ангажован као први надзорник 1925. Његова потпредседница, Мабел Р. Фарлеи, именована је исте године за директорку средње школе. Надзорник Ван Слике наставио је као образовни лидер округа 13 година до пензионисања 1936.

Хицксвилле -ово становништво се повећало након Другог светског рата. У новембру 1948. године одржано је јавно гласање за прикупљање средстава за нове школске локације. Бурнс, Дутцх, Форк, Лее, Олд Цоунтри Роад и Воодланд основне школе изграђене су брзо узастопно како би се задовољили захтеви за приградским становима. 1954. нова гимназија је изграђена на локацији Авенуе Авенуе. Мабел Р. Фарлеи именована је за директорку, на том положају је била све до пензионисања 1956. До данас је госпођа Фарлеи била директорка са најдужим стажом у средњој школи.

Мабел Фарлеи је верно служила округу, прво као учитељица у школи Ницхолаи Стреет, а касније као директорка средње школе од отварања зграде 1954. до пензионисања.

Господин Денвард Цоллинс, разред средње школе Хицксвилле из 1953. године, познавао је госпођу Фарлеи, директорку нове зграде. У ствари, госпођа Фарлеи је била учитељица мајке господина Цоллинса у школи Ницхолаи Стреет. Похађао је и завршио средњу школу која се још увек налазила на авенији Јерусалим. Његова породица представља пет генерација у заједници - његов син је четврта генерација која живи у породичној кући.

Господин Цоллинс се добро сећа госпође Фарлеи. "Она је била директорка средње школе када сам ја био у вртићу у улици Ницхолаи. Ако је Хицксвилле имао незваничног градоначелника, то је била она. Била је удата за школу - јаку попут Гибралтарске стијене, али је имала емпатију за ученике" и заиста је знала да предаје. Наредила је и стекла велико поштовање. Једном ме је позвала у своју канцеларију да ми каже да сам изабрана од стране америчке легије да похађам Боис Стате. Осећала сам се заиста почаствовано - имала сам такво поштовање према њој . "

Осим госпође Фарлеи, током наредних деценија ХХС -а било је и много великих лидера. Господин Раимонд Виллиамс је осам година био директор средње школе Хицксвилле. "Хицксвилле је потпоурри дивних култура које се спајају", објаснио је он. Директор Виллиамс је дипломирао на Универзитету Аделпхи, магистрирао уметност и добио сертификат НИС на колеџу Нев Роцхелле. Провео је две године предајући физичко васпитање у средњој школи у Еаст Хамптону, једну годину служио као декан у Вестбурију, две године помоћник директора у средњој школи Роберт Мосес у Северном Вавилону, а осам година као директор Северног Вавилона Средња школа.

Многе занимљиве приче заједнице потичу из средње школе Хицксвилле. На пример, ако сте икада приметили величанственог бетонског орла на железничкој станици у Хиксвилу, видећете резултате напора наставника латинског из средње школе у ​​Хиксвилу, господина Самуела Голдберга и његових ученика. Класа господина Голдберга, у којој је био и млади латинолог, господин Харвеи Голдстеин, ХХС -ов разред из 1964., писала је писма како би осигурала очување једног од орлова са старе станице Пенн у Њујорку, постављеног за рушење 1963. године. Ерица Синиски, ћерка господина Голдстеина се присетила: „Мој тата прича причу о томе како се господин Голдберг страствено противио рушењу, и како је латинска класа заузела став пишући писма и на крају стекла једног од 22 веома жељена орла који је овековечио старе Пенн Статион. "

"Сваки пут кад одем на железничку станицу Хицксвилле и видим орла, веома сам поносан", рекао је господин Голдстеин. "Господин Голдберг је био сјајан учитељ. Осећао је да се Њујорк мења и губи своју неокласичну архитектуру. Његове методе поучавања биле су интригантне. Дао нам је много искуства и учинио учење латинског занимљивим." Разредник Јосепх Платт се слаже. "Имао сам господина Голдберга четири године. Латински може бити веома сув, а учење је учинио занимљивим и забавним."

Као и многи дугогодишњи становници Хицксвиллеа, породица Царолин Пинто је већ три генерације дубоко везана за округ. Њен отац је био једно од деветоро деце и већину свог детињства провео је у Хицксвиллеу. Њена свекрва је отишла на Бурнс Авенуе, а она је била студенткиња на Бурнсу. У ствари, свог будућег супруга Лоуиса млађег упознала је у вртићу у школи. Обоје су дипломирали ХХС 1999. Њихова деца тренутно похађају средњу школу и Бурнс Авенуе, а госпођа Пинто је копредседница Бурнсове ПТА. „Учитељи су овде увек били невероватни“, рекла је Царолин. "Ова заједница је о људима. У средњој школи, музички и позоришни програм били су невероватни. Учитељ хора, господин Дан Кристофф (по коме се и назива Мало позориште) био је инклузиван и брижан. Мој муж је заправо наставио да студира позориште у факултет због свог искуства у средњој школи. Хицксвилле се осећа као код куће. Имам толико срећних успомена. Моја деца су и била су у истим учионицама у којима смо и ми били. Сада ће и они имати срећне успомене. "

Живот се наставља током ЦОВИД -а, иако на веома различите начине. Школски округ напредује служећи својим ученицима, пружајући добродошао дашак константности и наде у иначе промењен свет. На крају крајева, оваква времена нас уче да успоримо и размислимо о људима и местима која су заиста важна у нашим животима.

Да бисте сазнали више о средњој школи Хицксвилле, посетите: хттпс://хс.хицксвиллепублицсцхоолс.орг/ за вести о бившим студентима ХХС -а, посетите: хттп://хикневс.цом/2003/. Средњу школу можете пратити и на друштвеним мрежама - Твиттер: @хпс_ххсприде и Инстаграм: хицксвиллехигх.

Ово саопштење за јавност је израдило Хицксвилле Публиц Сцхоолс. Ставови изнети овде су ауторови.


Опције приступа

Заиста сам веома захвалан Јону Лавренцеу, Стефану Цоллинију, Гуиу Ортолану, Тиму Рогану и Габриелу Глицкману, те Дунцану Келлију и двојици анонимних читалаца за Модерн Интеллецтуал Хистори, на њиховим проницљивим коментарима на раније верзије овог есеја. Такође бих желео да се захвалим Ерики Клеиновој и њеним колегама у библиотеци Норлин на Универзитету Колорадо - Боулдер Катрини Легг и особљу Архиве Рицхарда Буртона, Универзитету Свансеа Царонвен Самуел и особљу Националне библиотеке Валес и Меррин Виллиамс за дозволу за коришћење очевих папира.


Раимонд Виллиамс и Марсхалл МцЛухан о односу медијске технологије и културе

Марсхалл МцЛухан и Раимонд Виллиамс дали су кључни допринос нашем разумевању медија и њиховог односа према друштву и култури. МцЛухан је, посебно, био утицајан мислилац на ту тему и његове идеје се и даље расправљају. МцЛуханов рад је ставио нагласак на то како медији нису ексклузивни домен, већ простор за мешање политике, трговине и културе. Један од оснивача области медијске екологије, МцЛухан је представио своје основне идеје 1950 -их и 60 -их година. Ово је био период брзог раста телекомуникационе технологије. МцЛуханов пројекат није ништа друго до објашњење како „нијансе и велики замаси људске историје омогућавају медији комуникације и#8211 како медији одређују мисли и поступке људи и друштва“. (Страте, 2004) Каријера Раимонда Виллиамса као медијског аналитичара наследила је каријеру МцЛухана.Због тога је успео да увиди недостатке у неколико МцЛуханових теорија и да их у великој мери исправи. Оно по чему се Вилијамс разликовао од свог претходника била је његова способност да медије постави у веће друштвено-културне и економске димензије, а не само у технолошку димензију. Овај есеј ће тврдити да иако је МцЛухан поставио многе темељне концепте који управљају медијским студијама, Виллиамс нуди робуснији и истински оквир разумијевања за проучавање медија. Њихови аргументи се одмеравају у случајевима дигиталних медија као што су телевизија и интернет. И на крају, где оба научна концепта заостају, модел пропаганде који су предложили Ноам Чомски и Едвард Херман представља свеобухватније разумевање медија и њихове функционалности.

Једна од МцЛуханових занимљивих идеја је да су медији много више од комуникационе технологије. Укључује све „људске изуме и иновације“. По овом мишљењу, саставне компоненте масовних медија укључују „изговорену реч, путеве, бројеве, одећу, становање, новац, сатове, аутомобил, игре и оружје, поред главних масовних медија и комуникационих технологија“. (Дриедгер & амп Редекоп, 1998) Дакле, медији су заправо продужетак људских бића и њихових перцептивних способности и способности. Иако постоји ефикасност и експедиција у ширењу информација у овој поставци, забринутост су пратеће негативне последице. На пример, исход овог свеприсутног медијског простора је отупљивање наших критичних способности под преоптерећењем обраде информација. У овом културном поретку у којем је „медиј порука“ постоји опасност у улози медијске технологије у „начину и ономе што комуницирамо, начину на који мислимо, осјећамо и користимо своја осјетила, те у нашој друштвеној организацији, начину живота и поглед на свет. " (Дриедгер & амп Редекоп, 1998) Слажем се са МцЛухановом забринутошћу о моћи медијске технологије у одређивању и диктирању културе. МцЛухан је даље то тврдио

„Чулну организацију и однос између чулне организације и природе мишљења обликовали су директно искуство особе са медијем. Он је гледао телевизију као медиј са високим ангажовањем, што наводи гледаоце да жуде за истим нивоом укључености у сва своја искуства. Ово се заснивало на његовом означавању телевизије као “цоол ” медија, повлачећи разлику између “хот ” јазз -а који је био високо структуриран, и “цоол ” јазз -а, који је био више неструктуриран, стварајући више ангажовања слушалаца . ” (Дриедгер & амп Редекоп, 1998)

Поштено је тврдити да се ова теорија сада показала као нетачна, јер телевизија заправо захтева само пасивну потрошњу за разлику од активног ангажовања. Заиста, телевизија је тако стекла погрдне изразе „идиотска кутија“ и „цев“. Ово је један од неколико примера где је МцЛуханово схватање природе медија било неславно. Али неке од његових других теорија које се односе на утицај медија на културу генерално су истините. Своје теорије о медијима први је артикулисао у свом дебитантском делу Механичка невеста: фолклор индустријског човека. Први пут објављена 1951., ова књига се фокусирала на медијске садржаје, за разлику од његових каснијих размишљања о природи медија и технологији која га омогућава. МцЛухан идентификује начине на које „популарна култура одражава и промовише ставове, веровања и вредности технолошког друштва“. (Страте, 2004) У овом миљеу, људска бића су условљена на одређене начине који промовишу технократски друштвени поредак. МцЛухан се позива на „технолошког човека“, који је супер специјалиста у свом професионалном пољу, али је ограничен у својој способности да се критички ангажује у систему чији је део. Иако МцЛухан не артикулише у потпуности последице овог ограничења, Раимонд Виллиамс испуњава ову научну празнину. Он објашњава да се „технолошка жена“ масовно производи као на покретној траци. Она је производ потрошње робе као што су сапуни, козметика, кућни апарати итд. Са већом механизацијом, неке од њених традиционалних улога пребачене су на аутоматске машине попут, рецимо, машине за прање веша. Велики замах и продор масовних медија су такви да су деца посебно таоци њихових ефеката. При томе, технолошка деца одрастају хранећи се бебиним млеком уместо мајчиним млеком. Резултирајући неостварени неонатални порив наводи их на ношење оралне фиксације у каснијем животу. Ово се манифестује у облику зависности од цигарета и алкохола-чак је и Цоца-Цола извор засићења ове фиксације. Али осим ових физичких заробљености које их држе укорењеним у потрошачком циклусу, значајнији ефекти су на способности ума.


Рејмонд Вилијамс је дошао са велшке границе, села у Црним планинама, и открио да се слике сеоског живота на Универзитету у Кембриџу не подударају са оним што је видео. Као академик на Кембриџу проучавао је и испитивао контрадикторност, заједно са контрастном идејом града који у Уједињеном Краљевству никада није био одвојен од села. Рурални живот без градова постојао је у другим деловима света, али не и дуго у Британији.

Поглавље 2, Проблем перспективе, испитује идеју да је древни континуирани сеоски живот недавно окончан. Аутори се генерално сећају овог ванвременског поретка који је постојао у њиховом детињству. Али погледајте писце из времена њиховог детињства и они сматрају да је ванвременски поредак већ нестао, постојући још у детињству старијег писца. Он даје низ примера, који сеже све до Томаса Мора 1516.

Испитује се и урбани живот - видети посебно поглавље 19, Градови таме и светлости.

Ин Земља и град, Раимонд Виллиамс анализира слике земље и града у енглеској књижевности од 16. века и како те слике постају централни симболи за осмишљавање друштвених и економских промена повезаних са капиталистичким развојем у Енглеској. Вилијамс разбија појам сеоског живота као једноставног, природног и непатвореног, остављајући слику земље као златног доба. Ово је, према Вилијамсу, „мит који функционише као сећање“ који дисимулисе класни сукоб, непријатељство и непријатељство присутно у земљи од 16. века. Вилијамс показује како је ова слика уграђена у списе енглеских песника, романописаца и есејиста. Ови писци нису само репродуковали поделу село-град, већ су и њихова дела оправдала постојећи друштвени поредак. Град је, с друге стране, приказан у енглеским романима као симбол капиталистичке производње, рада, пребивалишта и експлоатације, где се посматра као „мрачно огледало“ земље. Земља је представљала Еден док је град постао средиште модерности, суштинско место усамљености и губитка романтизма. У романима Чарлса Дикенса и Томаса Хардија чини се да постоји осећај губитка, а истовремено осећај склада међу усамљеним и изолованим душама.

За Вилијамса, „контраст земље и града један је од главних облика у којима постајемо свесни централног дела нашег искуства и криза нашег друштва“ (стр. 289). Каква искуства изгледа да идеје тумаче и зашто се одређени облици појављују или понављају у овом или том периоду? Да би одговорио на ова питања, Вилијамс тврди да „морамо да пратимо, историјски и критички, различите облике идеја“ (стр. 290). Ова историјска перспектива чини Вилијамско дело суштински важним јер одбацује једноставно, дуалистичко објашњење града као зла у потрази за миром и хармонијом на селу. Уместо тога, Вилијамс сматра да је земља нераскидиво повезана са градом. У потрази за историјским, живим обликом, Вилијамс разликује две своје најпознатије категорије: „познате заједнице“ и „структуру осећања“. Током векова, Вилијамс описује преовлађујућу структуру осећања - трагове проживљеног искуства заједнице различите од институционалне и идеолошке организације друштва - у делима песника и романописаца.

На исти начин, Вилијамс види већину романа као „познате заједнице“ у смислу да „романописац нуди да прикаже људе и њихове односе на суштински познате и комуникативне начине“ (стр. 163). Укратко, Вилијамс је посебно рекао: „Увек је било ограничено испитивање: земља и град у оквиру једне традиције. Али то ме је довело до тачке у којој могу понудити његова значења, импликације и везе другима: за дискусију и измене за многе врсте могућег сарадње, али пре свега за нагласак - осећај искуства и начина мењајући га - у многим земљама и градовима у којима живимо “(стр. 306).


Раимонд Виллиамс (1921 󈟄): Културна производња и процес рада

Фром Социјализам данас, Бр. 29, јун 1998, стр. 30 󈞍.
Преписао Иаин Далтон.
Означио Еинде О ’Цаллагхан за Енциклопедија троцкизма на мрежи (ЕТОЛ).

Раимонд Виллиамс је био марксистички критичар радничке класе који је оживео марксистичку културну и књижевну критику. Десет година након смрти, ВИЦТОР ПААНАНЕН одаје почаст његовом раду.

ЈАНУАР 1998. Обележио је протеклих десет година од смрти Раимонда Виллиамса, појединца који је дао највећи допринос марксистичкој књижевној и културној критици од свих који су писали у Британији овог века. Да би марксистичка критика напредовала, морала је постати дубље марксистичка, заиста темељитија материјалистичка, него што је то до сада била. Материјалистички поглед на марксизам види рад који људи обављају у свету и сам радни процес и 8221 као темељну стварност. Рад је увек материјални и друштвени процес, а Маркс је поставио основу за разумевање књижевне и других врста уметничке производње као и рада.

Нажалост, Маркови рани радови на овој теми добили су премало пажње, па се на уметничку продукцију гледало као на другачију од друге радне снаге. Као што ће касније бити предложено, Вилијамс је можда свој аргумент о централности рада учинио још експлицитнијим. Без обзира на то, он је био марксистички критичар који је критику окренуо ‘ наопако ’, и потпуно заслужује широк утицај који сада има широм света.

Вилијамсово дубинско преиспитивање марксистичке традиције у књижевној критици произвело је не само бољу марксистичку критику, већ и свеобухватније разумевање онога што је Маркс заправо рекао. Чинило се да су Вилијамове интуиције о начину на који се поступало од почетка биле здраве, али је ипак морао да рашчисти пут напред, поново размишљајући и одбацујући већину смерница ранијих британских марксиста попут Кристофера Кодвела, Ралфа Фокса и Алик Вест . Такође се опирао утицају идеалистичког марксизма који је потицао од континенталних теоретичара, посебно Лоуиса Алтхуссера.

Да употребим један од израза које би Вилијамс дефинисао и учинио корисним, Вилијамс је имао предност "поравнања" одређеног његовим рођењем у радничкој породици као сина железничког сигналисте у Пандију, селу у Велсу. Имао је пет година када се генерални штрајк#8220 жестоко борио у мањем обиму у селу ” (Виллиамс, Политика и писма, стр. 27). Вилијамс је био преурањени стипендиста који се повремено појављује у таквим заједницама и освојио је место на Кембриџу, где је срео још само једну особу из породице радничке класе ” (Политика и писма, стр. 40), и одмах схватио да уска ‘култура ’ на којој се темељи његово образовање искључује већину целог начина живота у којем је рођен. Као што је један од његових раних есеја рекао, култура је ‘ изванредна ’ тако људи живе.

Упркос ономе што се појављује на школском програму, културу не чине примерци уметничког израза којим је владајућа класа кроз векове откривала своје емоције. Маттхев Арнолдов идеал културе, “најбоље што је познато и речено ” – који је и даље темељ најлибералнијег образовања – не само да је искључило искуство обичних људи, већ је свет разумело на начине који су свима стран не унутар уског класног братства.

Постати свестан једнога усклађивања, као што је Виллиамс учинио у сусрету са образовним системом владајуће класе, значи прећи на ‘посвећеност ’. Из тог разлога. Вилијамсов живот је такође током читавог живота био посвећен политички живот. С обзиром на околности са којима су се социјалисти суочили у дугој ноћи стаљинизма, Вилијамс је морао да тражи пут напред ка небирократском и демократском, али ипак револуционарном социјализму, а то је учинио у целоживотној потрази која је напредовала заједно са његовом потрагом за аутентични интелектуални допринос Маркса.

Долазећи из заједнице у којој је Комунистичка партија имала традиционалне корене, придружио се КП док је био на Кембриџу, али се удаљио током ратних година (током којих је видео активну службу) да би се поново појавио у послератном социјалистичком покрету као један од оснивачи Нове левице и главни аутор 1967 Првомајски манифест.

Вилијамс је увек био нестрпљив према реформистима и каријеристима: у свом доприносу Напредни марш рада заустављен? 1981., на пример, позвао је Лабуристичку партију да се не задовољи малим добицима у капитализму, већ је показао пуну програмску приврженост социјализму.

У интервјуу из 1977. године, Вилијамс је признао да је патио од генерацијског блока “аПолитика и писма, стр. 402) што га је спречило да истражи допринос Троцког револуционарној теорији, али је прихватио изјаву његовог испитивача да је схватање овог друштвеног процеса кроз који настаје нови политички поредак дубок увид, велико наслеђе Троцки је мислио ” (стр. 399).

Нема сумње, Вилијамсово кратко учешће у Комунистичкој партији оставило му је искривљен поглед на Троцког којег се тешко отресел. Ипак, како је Терри Еаглетон почео да препознаје, упечатљива карактеристика Виллиамсове каријере је то што се он све више удаљава од политичке левице, у добром преокрету уобичајеног клишеизираног похода од младалачких радикала до реакционара средњих година ” ( Иглтон, читуља за Вилијамса у Нови преглед лево, 1988).

Када је Вилијамс открио очигледне контрадикције или нејасноће у марксистичким текстовима, није оклевао да то каже, и једно време се опирао етикети ‘Маркист ’. У његовој Култура и друштво (1958), осврће се на контроверзе које су се некад водиле око питања да ли је критичар Цхристопхер Цоудвелл произвео псеудонауку или марксистичку естетику и изјављује да као "онај ко није марксист"#није на њему да одлучити. Ипак, и што је карактеристично, иако он у тој раној, али важној књизи, марксистичка објашњења појмова попут ‘басе ’ и ‘супеструктуре ’ проглашава неадекватним формулацијама, провео би скоро двадесет година у преиспитивању тог односа како би могао , као марксиста, објасните то на више материјалистички и#8211 више марксистички начин.

Ова дуга борба за истински марксистички приступ књижевности и култури коначно је резултирала знаменитом књигом, Марксизам и књижевност, 1977. До тог тренутка, Виллиамсово размишљање је било толико освјежено и разјашњено урањањем у Марка, а његова цјеложивотна усклађеност и посвећеност тако потпуно потврђена у економско-политичко-историјској цјелини коју је сада схватио кроз марксизам, да је не оклева да се прогласи марксистом и својим приступом књижевности приступа ‘културног материјалисте ’. Марксизам и књижевност, којој је сада већ двадесет година, мора да стоји као централна књига у каријери Вилијамса#8217 и она која је оживела марксистичку критику и доделила јој нове задатке.

КЊИГА ПРОТИЧЕ испитивањем кључних појмова које су искривили претходни марксистички критичари. Истовремено, разоткрива неадекватност буржоаских формулација о књижевности и баца дубоку сумњу у вредност тако уобичајених категорија као што је ‘жанр ’ и у уобичајено схватање природе аутора. Књижевност је дуго била сврстана, бесмислено и недоследно, у уски распон ‘жанрова ’ или типова – попут романа, епа или лирике##8211, али такве категорије занемарују развој како се мењају друштво, тако и иновативни погон који људи приказују. Што се тиче ‘аутора ’, постоји, као и код свих других који обављају послове унутар друштва и економског система, велике разлике у друштвеној улози, свести и степену независности.

За појашњење, Марксизам и књижевност захтева читање јер се заиста мора јако борити да извуче наизглед мале разлике и репродукује, такорећи, сопствену доживотну борбу Вилијамса с марксизмом и књижевношћу. Надаље, пати од оскудице примера: Вилијамс објашњава да је формат серије увода у Оксфорд за који је књига написана озбиљно ограничио број страница које су му на располагању. У својим бројним књигама и чланцима Вилијамсово писање је изванредно ослобођено жаргона који је задесио критике последњих деценија, али овде се језик већини читалаца чини апстрактним и непознатим. Ипак, упркос проблемима, Марксизам и књижевност остаје књига која на својих 218 препуних страница омогућава марксистичкој критици и самом марксизму да се значајно помакне напред.

‘Култура ’, која се најтачније односи на ‘целовити начин живота ’ – ‘културе ’ у смислу у којем антрополози користе реч –, увек је нешто што су створили људи. Маркс је развио идеју да људи стварају сопствени свет показујући да је стварање културе такође материјална, друштвена производња и рад. Међутим, многи марксисти, за разлику од самог Маркса, нису схватили да је идеологија, производња идеја, сама по себи материјална и друштвена. Маркс је користио метафору ‘басе ’ и ‘супеструктуре ’ (‘& Уумлбербау’), а марксистички критичари и други схватили су овај однос у смислу прилично не-марксистичког раздвајања материјалног и интелектуалног подручја. (За марксисту, ‘социјално биће одређује свест ’).

Да би почео показивати да је културна активност материјална производња, Виллиамс се окреће ‘језику ’ и жали због ослањања књижевне критике на неадекватну лингвистичку теорију попут оне Фердинанда де Сауссуреа. Маркс је схватио да је језик саставни део људског самостварања: чак и ако је људски идентитет друштвено и материјално одређен, он је вербално конституисан. Језик је, према Марксу, "практична свест" и језик је материјални ("означени слојеви ваздуха", како то Маркс каже) и друштвени.

Употреба језика је продуктивна активност која произилази из, како каже Вилијамс, наставка говорне активности између стварних појединаца који су у неким континуираним друштвеним односима ”. Постоји “насталан развој језика ”, за разлику од Сауссуреовог ослањања на ‘протекли производ ’. “Материјална стварност ”, каже Вилијамс, хвата се##8220 кроз језик, који као практична свест засићује и засићује сву друштвену активност, укључујући и продуктивну активност##8221 (стр. 37). Ознака ‘литературе ’ историјски је била ограничена на одређена дела која је владајућа класа одабрала из одређених маштовитих – генерално старих – текстова, али тачније ‘литература ’ укључује све врсте језичког рада: “Литература &# 8221, каже Вилијамс, “ је процес и резултат формалне композиције унутар друштвених и формалних својстава језика ” (стр. 46).

Ако је Вилијамсу углавном класичне марксистичке формулације о језику и производњи интелектуалних производа корисније од накнадних напора, он се не устручава да прихвати специјализацију термина ‘хегемоније ’ Антонија Грамшија да опише начин на који то владајућа класа обликује свест оних којима влада. Сматра да је ова реч кориснија од ‘супеструктуре ’ или ‘идеологије ’ да опише те#8216 владајуће идеје сваког доба ’, које Маркс препознаје, ‘да су биле идеје његове владајуће класе ’ грешком сматрају стварност чак и они којима се влада. Унутар одређене хегемоније могу се разликовати традиција (увек селективна), институције (нарочито у образовању и комуникацијама, углавном оно што Алтхуссер назива „државним идеолошким апаратом“##, и формације (тј. Самосвесни интелектуални или уметнички покрети).

Елементи у култури или одређеном културном производу, попут дела литературе, који су доминантни, заостали или настали, могу се корисно разликовати. Резидуал, који се састоји од ставова заосталих из класичних или феудалних времена, понекад може бити контрахегемонистички у враћању на предкапиталистичке вредности, као у хришћанском идеалу братства постављеном против савремене конкуренције.

Емергент ће вероватно настати на класним темељима из области културне производње коју хегемонисти занемарују: све док се трендови у рок музици не укључе у профитни систем, они су често и протест и визија нових друштвених односа. Њихов настанак, наравно, често гуши Доминантни#8211, што је заједничко схватање живота под капитализмом које слави конкуренцију, а не заједницу.

Унутар структура осећања (омиљена Вилијамска фраза у његовим списима) које се налазе у књижевности и у другој културној продукцији, могу се докучити чак и елементи који су се појавили раније. Структуре осећања су и саме друштвено искуство, али се често мешају са личним искуством и осећају се много пре него што су потпуно артикулисане. Вилијамс не нуди примере, али различите фазе британске омладинске културе у последњих педесет година можда би биле пуне примера структура осећања које су "пре-настале", али су друштвеног порекла и у потрази за културном артикулацијом против хегемоније. Панк музика и пирсинг на телу два су недавна примера отпора хегемонима.

Искуство ‘естетике ’ је ставка потрошње унутар буржоаске економије. Оно што се у буржоаском периоду тражило у естетици су људске вредности које капитализам искључује. Естетска искуства су стварна, понекад чак и физичка, али се дешавају у специфичним друштвеним и историјским околностима, а не на идеалном плану или са значењима у другим културама или у другим временима. Кризе у техници догодиле су се у периодима кризе у односима између уметности и друштва, па „форме“, које су и саме начини друштвеног односа, постају нестабилне у периодима друштвених промена.

Изванредно се може, изузетно, често видети у облику књижевног дела чак и пре него што се види у садржају. (Можемо почети да схватамо шта Вилијамс мисли овим нагласком на форми схватајући да је нова ‘порука ’ рокенрола схваћена од стране омладинске културе пре него што се могла артикулисати. Слично, распад традиционалних облика у роман је настао упоредо са осећањем растварања у буржоаској култури које је и даље више анксиозност него изјава).

Што се тиче ‘Поравнање и посвећеност ’, све писање је поравнато тако да произлази из позиције унутар друштвених односа, али предано писање је свесно овог поравнања или долази из промене поравнања. Најзад, резимирајући, Вилијамс тврди да је књижевна продукција друштвена и материјална самокомпозиција у којој се хегемонисти понекад могу суочити “у влакнима себе ”.

ИЗНАД ШТА се чини неспремност да усвоје језик који су грубо примењивали неки стаљинистички критичари, Вилијамс се нажалост чини Марксизам и књижевност пропустити неке прилике за повезивање књижевне продукције и других облика културне производње са општим процесом рада. Напомиње да је реч “ ‘лабор ’. био све уже конципиран ”, тако да није обухватио “цео материјални процес ” (стр. 33), већ само одређене врсте послова. Али сигурно Вилијамс тада не би требало да избегава уједињујућу реч ‘лабор ’, већ би требало да инсистира на томе да се она прошири до свог пуног марксистичког значења, у којем обухвата све људске напоре да промени свет.

Како сам Вилијамс истиче:

“ ‘Свесност и њени производи ’ су увек, иако у променљивим облицима, делови самог материјалног друштвеног процеса: било као оно што је Маркс назвао неопходним елементом ‘маштовитости ’ у процесу рада или као неопходне услове удружени рад, у језику и у практичним идејама односа или, који се тако често и значајно заборавља, у стварним процесима – сви они физички и материјални, од којих је већина тако манифестована – који су маскирани и идеализовани као & #8216 свест и њени производи ’ али који, када се посматрају без илузија, сами по себи су нужно друштвене материјалне активности. ” (стр. 61 󈞪)

Рад у ствари представља повезивање менталних и материјалних процеса, али када је рад отуђен, као што је то било од истовременог настанка приватне својине и поделе рада, резултат је идеологија, коју Маркс и Енгелс називају &# 8216 о себи зависној теорији ’ или ‘о лажној свести ’.

Кад би Вилијамс храбро тврдио да се сав друштвено -материјални процес укључује под реч „рад“ и јединство које нису пропустили Маркс и Енгелс, учинио би много очигледнијим да књижевна и културна производња, њени производи, као и њени процеси, могу се анализирати на исти начин као и друге врсте рада. Човечанство је само подељено у подели рада (како је то тврдио Енгелс), па је у најбољем случају оштећено људско биће које након потпуности достиже оно што је направило књижевни производ. Све границе и притисци друштвеног постојања писца огледају се у писцу и књижевном производу. Подручје естетике као бекства од сурове реалности капитализма је лажна свест која верује да је у позицији да се еманципује од света ” (Марк и Енгелс, Немачка идеологија). Вилијамс ризикује да задржи раздвајање ‘менталног##8217 и ‘ материјалног ’ рада на које упозоравају и он и Маркс. Сва људска продуктивност је управо радна снага и мора се тако назвати чак и ако су други марксисти, посебно тридесетих година прошлог века, имали сужен поглед на то шта та реч значи.

Достигнуће од Марксизам и књижевност је, заправо, да се врати Марксу да покаже да је производња књижевности и све остале културне производње стварање материјалног друштвеног процеса. Сав стваралачки рад дио је процеса рада којим људи, у дефинисању активности врсте, мијењају свијет. Сав рад је део напора да се створи хуманији свет.

Када је уложени рад отуђен рад, искривљење таквог отуђења је евидентно у производу, било да је то сонет или небодер. Али сав рад, укључујући и књижевност, посеже за пуним човечанством. Рад који су марксисти позвани да изводе бави се најдиректнијим људским циљем јер је рад који марксисти предузимају изградња социјализма. Овом крајњем задатку, Раимонд Виллиамс, са неочекиване тачке проучавања књижевности, помаже нам да схватимо како људски рад у себи садржи чежњу која је део историјског покрета ка светском социјализму.

КРАТКА ЛИСТА ВАЖНИХ КЊИГА РАИМОНД ВИЛЛИАМС -а:

Култура и друштво 1780 �: Истраживање утицаја периода индустријске револуције на друштво и културу која предлаже његово представљање (1958).

Дуга револуција: Индустријска, демократска и културна револуција су испреплетене и морају напредовати заједно (1961).

Модерна трагедија: Савремена трагедија може се схватити само у оквиру искуства рата, револуције и друштвене кризе у двадесетом веку (1966).

Драма од Ибзена до Брехта: Иако је натурализам у драми био потребан да би се показало људско, а не натприродно порекло људске патње, конвенције натурализма показале су се све неадекватнијима након Ибсена (1968).

Држава и град: Оно што називамо државом углавном је начињено људским радом, али је енглеска књижевност изразила чежњу за сеоским начином живота немогућим у савременом граду (1973).

Кључне речи: Дефиниције клизавих речи потребне за анализу културе и друштва (1976).

Марксизам и књижевност: Виллиамс ’ најважнији рад марксистичке теорије (1977).

Политика и писма: Интервјуи са Нови преглед лево: У одговорима на интервјуе, Виллиамс износи историју својих идеја и неке аутобиографије (1979).

Култура: Кратак приказ социологије културе (1981).

Ка 2000: Анализа тренутне бруталне фазе у капитализму која успева да пронађе наду у социјалистичку будућност (1983).

Политика модернизма: (Постхумно, саставио Тони Пинкнеи) Модернизам у уметности био је антибуржоаски у свом почетном импулсу, али је убрзо употребљен да оправда капиталистичку контролу у свету без вредности (1989).